Coloquio Repensar la Geopolítica de dominación desde los Pueblos del Sur Global

Visiones contra hegemónicas acerca del proyecto de securitizacion imperial occidental global. Resistencias políticas y ontológicas desde abajo, desde el movimiento urbano popular, desde gente organizada en torno al mercado de la Merced, y desde el rostro del que sufre, del hambriento , de los condenados urbanos (indigentes urbanos). 

Algunos conceptos clave planteados:
Guerra neocortical, neofascismos, conquista, economía del genocidio, neocolonialismos, luchas de clases , grupos y clases hegemónicas, descolonización de las estructuras, pueblos del Sur Global. Neoextractivismo, seguridad abismal y post abismal, Desarraigo, blanqueamiento por despojo, colonialidad/modernidad, seguridad alternativa y contrahegemónica. Utopía, pensamiento post abismal, traducción intercultural, deconstrucción identitaria, identidad, investigación acción participación, sociología de las ausencias...

Ponentes:
Dra. María José Rodríguez Rejas (introducción geopolítica de la inseguridad y seguridad).
Brizeida Trini Hernández (Mercado de La Merced; dinámicas comunitarias contra procesos de homogeneización y modernización).
Joseph López Ganem (La ciudad como mecanismo de conquista y producción de otredades invisibles: los condenados urbanos).
Alfonso Guerra Hernández (Movimiento Urbano Popular en torno a la Vivienda en Ciudad de México).
Instituciones académicas participantes:
UACM, UNAM, UAM, ENAH.

Coloquio: Repensar la geopolítica. Mesa 6

Temamos cuando un gobierno quiera "modernizar" nuestros parques.

Temamos cuando un gobierno quiera "modernizar" un parque y una ciudad , ya que ello puede significar alterar el sentido original , la singularidad e identidad histórica de un parque y una ciudad, sus calles, y homogeneizar, talar árboles considerados "viejos", o "peligrosos", sin dictámenes científicos.

Temamos, cuando un gobierno quiera "modernizar" un parque y una ciudad , porque puede significar desdibujar su imagen tradicional y antigua, destruyendo lo que era, dejando irreconocible nuestro parque, nuestras calles, inclusive modificando nombres de calles por otros nombres nuevos.

En estos tiempos , los parques lo mismo que las colonias, corren el riesgo de ser gentrificados, al gusto de los nuevos inquilinos de alto poder adquisitivo y de los nómadas digitales, de ciudadanos globalizados y extranjeros...

Temamos cuando un gobierno, sea del signo político que sea, diga que va a "modernizar" nuestros parques, porque puede quitarles su encanto, haciendo de nuestros parques, parques iguales, parques idem , parques inhabitables, parques en los que ya no se puede ni desea permanecer, descansar ni contemplar, pues el vértigo de la modernidad ha llegado también ahí.

Temamos, cuando un gobierno que se dice de "izquierda", usa a diestra y siniestra, el término "modernizar", cuando todos sabemos, que ese término arrastra desde hace cinco siglos; saqueo, codicia, lucro, despojo, desplazamiento forzoso, desarraigo, acumulación de ganancias, explotación social y natural, extractivismo, violencia, ecocidio, homogenización, pobreza y marginación, exclusión, destrucción de lo viejo por lo nuevo, imitación cultural de lo considerado "mejor" o "superior" y desprecio de lo propio, originario, de lo antiguo-tradicional.

"Gentrificación" no es simple rehabilitación y "modernización" urbana, es ataque sistemático contra el derecho a la vivienda de las clases trabajadoras desposeídas.

La ciudad, sigue siendo aún hoy un "mecanismo de conquista", como han planteado o se desprende de los planteamientos de algunos teóricos de la dependencia y el colonialismo, colonialidad/modernidad en América latina (Gunder Frank, Bolívar Echeverría, Dussel, Sousa Santos, Lefevbre...); lugar de blanqueamiento y acumulación por despojo, de desalojo y desarraigo social y cultural (P.Gaytan), ocupación colonial, culturicidio (homogenización e imposición de los usos y costumbres, estilo de vida de la cultura occidental, americana principalmente); ecocidio, desplazamiento forzoso y desarraigo de las clases trabajadoras desposeídas y las más empobrecidas.

Estamos siendo testigos y víctimas de una renovada forma de conquista (desde la implantación del modelo neoliberal en 1973), que se sirve no ya de armas, sino de "cambios de uso de suelo", "polígonos de desarrollo", "leyes", "planeación urbana", "modernización", "rehabilitación de parques", "verificaciones administrativas", "emprendedores inmobiliarios". Nombres de procesos aparentemente "neutrales", "inofensivos", que no causan sospechas, pero en realidad, procesos mortíferos de acumulación inmobiliaria, de despojo jurídico-patrimonial y legitimadoras del posterior desalojo violento de los que todavía habitaban en casas, edificios, condominios, vecindades pues son considerados "invasores".

Unos sí, otros no. Algunos, sin ser dueños, como si lo fueran, pues son responsables, pagan servicios --no los dueños, pues no viven ahí, se desentienden o no les interesa--; unos han entrado ahí con uso de la violencia, y otros pacíficamente. Quienes no lo hicieron de buena fe, deberían ceder el bien a los legítimos dueños, o bien, en caso de estar ausentes éstos, el gobierno debería expropiar y ofrecer una alternativa a ésta familia, invitarla a participar en algún proyecto de vivienda popular o social, accesible a las condiciones económicas de ésta familia. Para éstos fines, la ley ya preveé el llamado "derecho de prescripción positiva", para que un habitante que no es el dueño original de una propiedad intestada o sin escrituación, pase con todas las de la ley, a ser propietario. Sin embargo, son procesos jurídicos a menudo bastante costososo, donde abogados astutos, sacan gran provecho. El gobierno debería garantizar a los más vulnerables, trámites y procesos jurídicos sin costo alguno para éstas personas.

Algunos con el consentimiento de los legítimos dueños, otros sin éste consentimiento. En algunos casos, los dueños se hicieron justicia por propia mano. En otros casos, murieron los dueños legítimos hace décadas. Aquí se deben abrir opciones para los nuevos inquilinos, pero no el desalojo violento hecho por ladrones de vivienda, o por enviados del gobierno a favor de sus proyectos de vivienda por que hay miles, sino es que decenas de miles de casos, donde los dueños no hicieron la escrituración de propiedad, resultante de ésto, hay decenas de miles de propiedades en calidad de intestado o bien, de litigio legal.

Entonces hay un vacío jurídico, que es aprovechado por grupos criminales y que buscan sacar provecho económico de ello, atentando a plena luz del día, o en plena madrugada, contra el derecho a la vivienda de los más vulnerables, sin importarles si hay niños, mascotas, ancianos, mujeres, personas enfermas o discapacitadas, donde "conocidos" dan el pitazo para avisar a grupos o mafias inmobiliarias, abogados o notarios, de edificios con problemas patrimoniales, con deudas, con inquilinos sin papeles, donde saben que será más fácil saquear, robar y apropiarse, inventando que los saqueadores son enviados de los legitimos dueños, inventando escrituras falsas o apócrifas en alguna Notaría fantasma sin domicilio comprobable; son gente sin escrúpulos, sin alma, imbuidos de una sed perversa de ganancia, que pueden ser inquilinos también, traidores, gente astuta y maquiavélica.

Hecho que el gobierno debería erradicar, no permitir que "nadie pase por encima de la ley", como repetía hasta el cansancio el presidente anterior López Obrador, no permitir que se viole el sagrado derecho a la vivienda de las personas no propietarias, pero que habitan, cuidan, procuran y mantienen sin embargo las viviendas "en litigio", "sin escritura", "intestadas"

Primero es el derecho humano a la vivienda, después el vacío jurídico. Este vacío jurídico, ésta condición de intestamiento de una propiedad, puede ser resuelta por las partes interesadas mediante las oficinas jurídicas destinadas a ello, sin menoscabar el derecho a la vivienda de una familia, que es tanto como lanzarlos a la muerte lenta, en vez de permitirles que arreglen éste asunto bajo ciertas condiciones materiales que les permita realizar óptimamente las acciones necesarias, sea para su propio beneficio e interés, o el de quien se reivindique como dueño/a. El vacío jurídico no es una persona que pueda enfermarse, padecer, puede seguir trabajando desde la comodidad de los tribunales, de las oficinas administrativas, pero una familia va a padecer muchísimo por un día sin techo, va a enfermar, va entrar en la más absoluta desesperación, y van a morir sus miembros más debilitados, ancianos o personas con enfermedades crónico-degenerativas. Este derecho abismal, derecho de saqueo y despojo de los más vulnerables, debe ser erradicado, pues protege a los más pudientes, a los privilegiados del sistema. Es el derecho de naturaleza, del más fuerte para el más fuerte, contra el más débil y vulnerable.

Es un derecho y una ley fascistizados. Fascismo jurídico e institucional que se parapeta detrás de sistemas aparentemente democráticos, y detrás de nombres aparentemente inofensivos, para llevar adelante su proyecto de ocupación y desplazamiento de los más débiles y frágiles del sistema, que es ocupación simbólica y corporal también, mediante el monopolio de la violencia policial, mediática, jurídico-institucional y tecnológica. Es derecho al servicio de la violencia sistémica y estructural.

Esta forma blanda de colonización, despojo y desplazamiento violento de las clases populares y trabajadores precarios de la CDMX, forma parte de la misma lógica de ocupación territorial impulsada por el capitalismo sionista del Norte colonial imperial.

El gobierno, ya lo estamos viendo, no defiende a éstas clases desposeídas de esa lógica de despojo y acumulación inmobiliaria criminal, por el contrario, beneficia a los especuladores inmobiliarios (colonialistas en esencia) y sus fondos buitre de inversión que buscan apoderarse de todos aquellos espacios que les permita oxigenar a su cada vez más decadente negocio de despojo inmobiliario, de ecocidio, desarraigo social y muerte.

La CDMX representa una importante reserva de inversión inmobiliaria muy atractiva para el hegemón del Norte Imperial Racista Sionista. No le permitamos apoderarse de la CDMX, ni dejemos que la clase política nos imponga la lógica atroz, neoliberal y abismal de sus patrones imperiales.

¡Solo la organización del pueblo trabajador y clase media desarraigada y despojada puede impedir el avance de esta lógica colonial expansionista de despojo, desplazamiento y desalojo!.

 

RAZÓN INSTRUMENTAL Y POSITIVISMO: SU RELACIÓN CON LA CATÁSTROFE CLIMÁTICA ACTUAL

 

“El pensamiento productivo, por consiguiente, se determina por la naturaleza del objeto y la naturaleza del sujeto, quien se vincula con su objeto en el proceso del pensamiento. Esta doble determinación constituye la objetividad, en contraste con la falsa subjetividad en la cual el pensamiento no está controlado por el objeto y degenera así en prejuicio, en pensamiento caprichoso y en fantasía” (Erich Fromm, Etica y Psicoanálisis, 1953).

 

INTRODUCCIÓN

La razón instrumental y el positivismo de inspiración galileana, descartiana- baconiana, representan una visión totalitaria, hegemónica y universalista, neoextractivista y neocolonial de hacer ciencia, con pretensiones de absolutismo teórico, como afirman Ursúa y Mardones (1982): “Cuando la razón se unilateraliza hacia este lado y absolutiza sus posiciones, estamos ante lo que Adorno y Habermas denominan la razón instrumental” (22).

 Razón instrumental y positivismo científico se ostentan como criterios centrales de la elaboración y explicación científica contemporánea; conforman el sistema de racionalidad científica del capitalismo moderno, dos pilares poderosos de construcción hegemónica del conocimiento, intensamente utilizados por corporaciones multinacionales tecnológicas, industriales y farmacéuticas, por universidades y empresas tecnocráticas, financiadas por grandes consorcios tecnológicos y/u organismos mundiales (FMI, BID, BM, Google Inc., Consenso de Washington, G20), con intereses de control geopolítico e intelectual (capitalismo cognitivo) en áreas claves para el complejo militar neocolonial global, conformado por EEUU, Japón, Israel, Europa Occidental y demás satélites políticos. Son precisamente éstos países los protagonistas de la catástrofe climática actual.

El “triunfo” de éstas formas teratológicas de racionalidad positivista-instrumental, de raigambre euro-occidental, descartiana-baconiana-galileana se corresponde con el tipo de proyectos de investigación neoextractivistas y neocoloniales que son financiados por parte del complejo cibernético-financiero y transnacional mundial, que no escatima recursos con tal de lograr saltos cualitativos y cuantitativos cada vez más ambiciosos, en materia de Investigación, Desarrollo e Innovación (I+D+I)[i] en áreas como robótica, geoingeniería, cibernética, nanotecnología, nanociencias, nanomateriales, computación cuántica, aceleradores de partículas, física nuclear, ciencias de datos, inteligencia artificial, superconductores, supercomputadoras, es decir, en ciencias exactas, físico-matemáticas, ingenierías, todo un cúmulo de conocimientos dedicados básicamente, a preguntar por “el cómo más inmediato y práctico de los fenómenos y los procesos”, no ya en el por qué y para qué últimos” (Idem: 18), con miras al control de la naturaleza de una manera más calculada, en un movimiento prácticamente delirante, que se traduce o es reflejo del propio modelo de desarrollo contemporáneo consistente en una doctrina de crecimiento económico infinito[ii].

Pero estos avances, han sido producto del ánimo de control y descubrimiento de los enigmas de la naturaleza por parte de una ciencia cosificadora y calculadora. Fromm añade que este tipo de ciencia respondería, en términos psicoanalíticos, a una orientación explotadora y necrófila[iii], en cierto modo, una ciencia que ya no ve la realidad en sus múltiples ramificaciones, sino que la petrifica, la cosifica y mira como simple medio para extraer de ella un provecho útil, sea un valor de uso, o un valor de cambio, dice Fromm (1953):

“Otro aspecto de la objetividad debe estar presente en el pensamiento productivo acerca de los objetos animados e inanimados: el de ver la totalidad de un fenómeno. Si el observador aísla un aspecto del objeto sin ver el conjunto, no logrará la comprensión apropiada ni siquiera de ese aspecto que está estudiando. (…) La objetividad no requiere únicamente ver el objeto tal como es, sino también verse a sí mismo como uno es, vale decir, ser consciente de la constelación particular en la que uno se encuentra como un observador relacionado con el objeto de la observación. El pensamiento productivo, por consiguiente, se determina por la naturaleza del objeto y la naturaleza del sujeto, quien se vincula con su objeto en el proceso del pensamiento. Esta doble determinación constituye la objetividad, en contraste con la falsa subjetividad en la cual el pensamiento no está controlado por el objeto y degenera así en prejuicio, en pensamiento caprichoso y fantasía” (El subrayado es mío). (Etica y Psicoanálisis, p. 110 y ss).

Así, éste “espíritu científico aventurero”, utilitario, pragmático, positivista, aplicado,  calculador, cuantitativista, detentado por equipos de científicos ligados a los centros hegemónicos de producción de tecnología y conocimiento (Krotz 1993), responde, como ya se anotó antes, a una constelación moderno/colonial que podríamos llamar mítica, como refiere Alfred Noble (1997), respecto al desarrollo tecnológico, máximo estandarte del concepto de progreso moderno/occidental:

“la fascinación actual por la tecnología –la verdadera medida real del conocimiento moderno—está enraizada en mitos religiosos y en un imaginario antiguo (….) los tecnólogos actuales, en su búsqueda de utilidad, poder y beneficios, parecen establecer la norma de racionalidad social, también ellos se rigen por sueños distantes y por anhelos espirituales de redención sobrenatural. Pese a sus brillantes y sobrecogedoras manifestaciones de conocimiento mundano, su verdadera inspiración yace en otra parte, en una imperecedera búsqueda mística de trascendencia y salvación”

 

I. EL PROGRESO CAPITALISTA: PROGRESO PROVINCIANO E ILUSORIO 

El progreso que augura el capitalismo contemporáneo es pues, un progreso más bien provincial (Dussel), y la dispersión de éste, es intenso y real entre los países del llamado Norte imperial/colonial, y frágil e ilusorio, en las zonas periféricas[iv] Así, a pesar de lo “impresionante” que pueda parecer el progreso técnico, tecnológico de la civilización occidental, sus beneficios siguen siendo una entelequia, una cosa por completo ajena o distante, de la experiencia de la inmensa mayoría de la población mundial, de sus contextos sociohistóricos, sus necesidades sociales, conocimientos y de sus culturas específicas.

Es ya de dominio popular, que más de dos tercios de la población mundial vive en condiciones de pobreza y pobreza extrema, en el subdesarrollo, condenada a morir por hambre, por violencia extrema; por conflictos bélicos como ocurre ahora en Palestina, por catástrofes climáticas, como si a más progreso en un sector o región del mundo, más regresión y carencias fueran creadas en otras regiones.

En éstas últimas pareciera que han sido exportadas estructuras que generan subdesarrollo (Frank 1967), problemáticas y conflictividad interna entre los más empobrecidos, violencia estructural-institucional que se ceba hacia los que cuentan con menores recursos (interpersonales, políticos, educativos, económicos), rompimiento del tejido social, acumulación y despojo de tierras y territorios (Harvey 2005), cambio de tipo de uso de suelo social a uso comercial-residencial en ciudades[v], prácticas monopólicas con corrupción, clientelismo y nepotismo, desequilibrio ecológico irreversible, que les orillan a quienes viven en éstas regiones, a desplazamientos forzosos de sus localidades y comunidades –movimientos llamados eufemísticamente “migraciones”--, de sus estados o sus países y a sobrevivir en los estados o regiones receptores –en calidad estacional o permanente-- de acuerdo a formas nuevas de esclavismo o precariedad.  

Lo anterior se traduce en que los resultados de ése desarrollo, éstos beneficios, solo llegan a un sector muy limitado de la sociedad, en las ciudades de países dependientes o periféricos, a las clases medias citadinas de mediano y alto poder adquisitivo (Frank 1966, Stavenhagen 1972), a las elites políticas y empresariales urbanas dejando al resto a la zaga de ese mito moderno del desarrollo, condenados a la pauperización eventual o absoluta, al empleo precario, a la zozobra crónica, en suma, a la infraciudadanía, la indignidad y la indigencia urbana trashumante (Carretero y León 2009).

Siguiendo los planteamientos de Ursúa y Mardones, nos dice que ésta nueva ciencia recoge este interés pragmático, positivo, utilitario, acorde con el intento de dominar la naturaleza,  señala una actitud tecnológica del conocimiento” (p. 19). Frente a éste tipo de razón, Fromm (1953) plantea una razón que podríamos llamar semiótico-hermenéutica:

“La razón implica una tercera dimensión, la de la profundidad, que alcanza la esencia de las cosas y los procesos, (…) no es un simple instrumento para la acción inmediata. Su función es conocer, entender, captar y relacionarse con las cosas por medio de su comprensión. (….) penetra a través de la superficie de las cosas a fin de descubrir su esencia, sus relaciones ocultas y sus significados profundos: su “razón”. Es como si ella fuere no bidimensional, sino “perspectivista”, (…) abarca todas las perspectivas y dimensiones concebibles y no solamente las de relevancia práctica. (,…) esencia aquí, no significa algo que está “detrás” de las cosas, sino lo genérico y universal, los rasgos más generales y significativos del fenómeno, libre de sus aspectos superficiales y accidentales, lógicamente irrelevantes” (p. 108 y ss).

En Descartes, el pensar secundariza el sentir, la razón secundariza a la costumbre o la tradición, el proceso mismo del pensar es abstraído del proceso material del existir; el intento de hacer a un lado lo accidental de la existencia y del pensar mismo, lo incontrolable o imponderable, la intuición, lo emocional, y más allá, la socialidad, politicidad e historicidad básica del ser humano.

Por último, se ha planteado desde la teoría decolonial[vi], que a partir de Descartes se sientan las bases de las separaciones  femenino/masculino, cuerpo/espíritu, cultura/naturaleza, pensamiento/sentimiento, civilizado/salvaje, y que dichas separaciones, habrían permitido erigir estructuras/regímenes colonial/modernos de sometimiento subjetivo, epistémico, ontológico, biopolítico, económico, esto es, un ego cogito ligado a un ego conquiro (Dussel), un tipo de pensamiento que permite continuar con ése mismo ciclo altamente destructivo de apropiación/privatización y conquista y colonización iniciado desde 1492 (Echeverría1997).

 

II.           UNA EPISTEMOLOGÍA “HEREJE” CONTRA LA EPISTEMOLOGÍA INSTRUMENTAL O POSITIVISTA-EXTRACTIVISTA: EL MARXISMO CRÍTICO LATINOAMERICANO[vii]”.

El marxismo es un pensamiento que, teniendo su matriz en Europa Occidental, en la Alemania del primer y segundo tercio del siglo XIX, trasciende este determinismo geográfico y también, el llamado eurocentrismo (determinismo político-ideológico), pues fue fraguado como un instrumento de lucha y de liberación del proletariado internacional, no únicamente el proletariado europeo (inglés, francés o alemán). El marxismo, desde sus planteamientos germinales, ya se alza frente a las concepciones dominantes del propio pensamiento moderno europeo decimonónico y anterior. Por otro lado, el marxismo somete a crítica a su propio corpus teórico, haciendo de sus límites, oportunidades para nuevos saltos cualitativos y teóricos que derivarán en su obra revolucionaria de El Capital. Como diría Kant: a veces, el hacer un alto en el camino, volver sobre lo andado, y reconstruir lo ya andado sobre nuevos principios teóricos, puede ser condición sine qua non de nuevos avances, de un desarrollo más complejo, que el avanzar sin estos replanteamientos de lo andado, de lo realizado en términos teóricos[viii].

 Textos como Crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel, La Ideología alemana, La Miseria de la Filosofía, del Socialismo utópico al socialismo científico, Contribución a la Crítica de la Economía Política, y el propio Manifiesto del Partido Comunista, El Capital, contienen la crítica de las bases filosóficas, ideológicas, religiosas en que se sostienen la burguesía, pequeña burguesía, las elites de su tiempo. Es un pensamiento que reactualiza su potencial crítico, en el seno de los propios países coloniales o semicoloniales modernos, subdesarrollados del Sur Global, donde sus capas sociales más politizadas (entre las clases trabajadoras, campesinado, sectores estudiantiles e intelectuales, proletariado urbano, etcétera), han resignificado y revitalizado el marxismo en nuestras regiones[ix].

Y es que, contra lo que desearían sus detractores, sigue siendo parte de un discurso crítico de gran vigor y una importante fuente nutricia del debate filosófico, político-ideológico contemporáneo dentro de las ciencias sociales y humanidades a nivel mundial y en nuestro caso, de la región latinoamericana, y que desde su inmanencia misma o bien, desde las relecturas marxistas de otros autores, vulgares o científicas, sigue posibilitando una crítica radical del capitalismo contemporáneo en su novísima fase transnacional, financiera y especulativa.

Las explicaciones de carácter histórico-materialista inauguradas por el método crítico marxista, dan un golpe enorme a los paradigmas científicos anteriores (llámese razón instrumental, decartismo, kantismo, hegelianismo, comtismo-positivismo, saint-simonismo, bonapartismo, cartismo, bakuninismo, etc), poniendo de bruces literalmente, toda la ciencia social de su tiempo, los supuestos sobre los cuales descansaban las  nociones de verdad y falsedad, de ciencia y no-ciencia, de objeto/sujeto, subjetividad/objetividad, moralidad y ética burguesa, desde David Ricardo, Malthus hasta Fuerbach, Mach.

Marx y Engels, realizan una crítica radical, a las explicaciones sociológicas y económicas de carácter simplista o vulgar, mecanicista, funcionalista y naturalizadoras de los intereses políticos de la pequeño-burguesía, gran burguesía, republicanismo, aristocracia o socioaldemocracia, de la aristocracia obrera o el infantilismo de izquierda, o de los estamos nobiliarios o feudales; somete a crítica severa los basamentos de la desigualdad entre, en su momento, proletarios y dueños de medios de producción, y en general, la crítica de quienes desde la perspectiva filosófica o política de las clases dominantes, reproducían un pensamiento falseador de las relaciones capitalistas, y la desigualdad de la sociedad burguesa[x].

Su crítica de la sociedad capitalista industrial, que también sufrió y de la que fue testigo, le permitió construir una teoría y una praxis revolucionaria, y erigir al proletariado como actor principal del proceso revolucionario anticapitalista, como parte de su método dialéctico, de acción/participación/transformación, en el cual involucra activamente a dicho sujeto histórico-político, conociendo e involucrándose activamente en la lucha y perspectiva política-ideológica de clases de frente a la sociedad burguesa capitalista y sus promotores ideológicos.

El marxismo, no solo somete a crítica a las concepciones económico-sociológicas burguesas, pequeño burguesas, mencheviques, revisionistas, sino también a las concepciones socialistas utópicas, anarquistas, a la izquierda infantil, y al propio marxismo, por lo tanto, es erróneo suponer que el marxismo es un cuerpo teórico “mecanicista”, “determinista económico”, “unilineal”, lo cual, como explica Hobsbawm y Fromm,  se debe más que nada, a lecturas tergiversadoras, difamadoras, antimarxistas y al materialismo vulgar.

Es innegable, que el marxismo nace de una matriz occidental y europea de conocimiento, sin embargo, el propio Marx somete al marxismo y a sí mismo, a la autocrítica, desechando muchas de sus conclusiones iniciales, reelaborándolas, aumentándolas o negándolas, y, con ésa misma apertura, posiblemente hubiera aceptado, de haber estado en sus manos, nuevos materiales historiográficos que iluminaran su concepción sobre América Latina.

El marxismo revolucionó y puso de cabeza más de un paradigma en las ciencias sociales de su tiempo (en ciencia histórica, economía, ciencia política, sociología, antropología general de su tiempo, filosofía, geografía). No obstante, a pesar de ello, la resistencia a incorporar análisis de tipo dialéctico-materialista siguen siendo escasos, y caen más que nada en la ciencia social ideologizada, compartimentada, sectorial, empirista vulgar.

También, una situación de censura y bloqueo, cuando hay intentos de realizar éste tipo de análisis, en el seno mismo de las ciencias sociales contemporáneas tanto en las universidades de las ciudades periféricas como en las universidades de las ciudades metropolitanas, lo cual se explica por su carácter de crítica radical frente a los sistemas de pensamiento hegemónico, colonial-moderno existentes y que gozan de éxito y reconocimiento. Son rechazadas, las ciencias sociales decoloniales o descoloniales, ya que pueden poner en evidencia las distintas formas de dominación moderno/colonial en la sociedad contemporánea. Debido a ello, las ciencias sociales herejes, son proscritas y desterradas del pensamiento políticamente correcto y del establecimiento académico penetrado por el pensamiento bancarizado y neoliberal.

 

III. OTRA EPISTEMOLOGÍA “HEREJE”: FENOMENOLOGÍA, HERMENEUTICA, FUENTES NUTRICIAS PARA ARTICULAR UN PENSAMIENTO CRÍTICO LATINOAMERICANO

Las corrientes interpretativas antes mencionadas, son caras al pensamiento humanístico, crítico y a las ciencias sociales críticas particularmente, sin embargo, vemos en la actualidad, una reticencia a utilizar éstas perspectivas, debido a que suponen un complejo entramado conceptual, un nivel elevado de abstracción teórica,  y aspectos que lindan más con los lenguajes de la lingüística filosófica, la filosofía del lenguaje, la poética, la construcción teorética, la especulación, la semiótica, la filología.

Pero también, dicha reticencia puede deberse, a la dificultad para su recepción entre el público de las universidades públicas; ciencias interpretativas que monopolizan determinados especialistas, pero otra razón de ésa reticencia, puede deberse a unas condiciones educativas e ideológicas de nuestro contexto muy poco propicias para su cultivo; el pensar que se alejan de la realidad concreta, de la empiria, de lo tangible, de los enfoques empiristas o cuantitativos, que tienen muchos adeptos en la universidad pública y en la ciencia social inmediatista que se lleva a cabo en instituciones pautadas por los requerimientos  de un mercado de trabajo basado en la cultura del rendimiento, del Know how, productivismo, que busca resultados tangibles, inmediatos y medibles, llevando a la universidad hacia una deriva productivista cuyo objetivo principal no es ya, el desarrollo científico-humanístico ni crítico del estudiantado.

Convengamos en que tales enfoques interpretativos y semióticos, buscan aspectos que no son de interés de quienes se colocan –tengan consciencia de ello o no, les guste o no admitirlo--,  o bien, se acomodan –por condicionamientos de orden material, económico, psicológico o cognitivo, ideológico o una combinación de varios de éstos aspectos--, en una perspectiva sociológica a-filosófica, o aún peor, a-sociológica, sin fundamento serio en el pensum sociológico clásico, el cual se retrotrae lejos en la historia del pensamiento humano, con intensas relaciones con la filosofía, el lenguaje mítico, poético, el lenguaje religioso, el lenguaje simbólico, que hoy son vistos con desdén, sorna e indignación, como si fueran por completo ajenos al pensamiento sociológico, o demeritaran su carácter científico.

Tomar en cuenta estas tradiciones interpretativo-simbólicas, nos acercará, como sociólogos, o científicos sociales, a la singularidad propia de la vida social, su carácter único, irrepetible y singular, su totalidad compleja, que es un planteamiento de Fromm, y que después retomará Edgar Morin.

IV.            LA ESCUELA DE FRANKFURT: LA ESCUELA HEREJE[xi]

¿Cuáles fueron los problemas que llevaron a escribir, a los representantes teóricos e intelectuales de esta tradición de pensamiento; a saber, a Benjamín, Horkheimer, Fromm, Adorno?

Recordemos que ésta tradición surge hacia los años convulsos de entreguerras, en los años 1920´s, después de la revolución rusa, en la fase imperialista del capitalismo y en pleno desarrollo industrial, la generalización de la producción en serie           –fordismo y posfordismo--, replicándose ésta forma de producción a otros ámbitos, tales como el propio arte, dando lugar a “La obra de arte en la época de la reproductibilidad técnica” de Benjamín, o los libros de Fromm, "El Corazón del hombre. Su potencia para el bien o para el mal", "El miedo a la libertad", "Del tener al ser", "Psicoanálisis de la sociedad contemporánea". O de Adorno y Horkheimer, su Crítica al proyecto de la Ilustración, que contiene la crítica a la razón instrumental. Una constante en ésta tradición de pensamiento, es su crítica al proyecto de la razón ilustrada, y por tanto, al proyecto de la modernidad.

Fromm decide separarse de la Escuela para conformar poco después su propio movimiento intelectual en EEUU y luego en México, fundando la Sociedad Mexicana de Psicoanálisis, vigente hasta la actualidad.  

Fromm escribe libros que retoman concepciones freudianas, marxistas, sociológico-históricas, pero también, algunas tradiciones filosófico-hebraicas, dado su origen judío, por lo que sus planteamientos suelen ser abigarrados, con mirada interdisciplinar, heterodoxo respecto a los más leales fundadores de la Escuela, a saber, Horkheimer y Adorno. Fromm, junto con W. Benjamín, constituyen dos pensadores de la E. de Frankfurt complejos, cuyo legado tiene un destacado carácter de crítica a los valores dominantes de la sociedad de mercado, el capitalismo norteamericano, el consumismo, la reproductibilidad y masificación del arte, críticos del borramiento de experiencia y la memoria histórica, de la alienación del hombre y de la explotación del hombre por el hombre.

El olvido de éstos autores, incluso dentro de las ciencias sociales de los países dependientes, en parte explica o es reflejo del propio triunfo de una determinada interpretación del mundo, que ha ganado adeptos entre todas las clases sociales, interpretación que desde los años 1980´s viene delineando nuestras estructuras sociales, políticas, económicas y culturales.

Ante los embates globales de dicha interpretación del mundo –interpretación neoliberal o abismal del mundo(Sousa 2011), la Escuela de Frankfurt, puede todavía ofrecernos vías y alternativas para superar la catástrofe, contra el afán de seguir creciendo sin límites; de manera abismal.(Sousa 2011).

CONCLUSIÓN:

El panorama es desolador por donde se le mire, distópico, trágico, y pareciera que las propuestas y respuestas palidecen, sobretodo, si éstas no se apoyan en un pensamiento radical, científico y que mire a este enemigo global, en todas sus ramificaciones, en toda su estructuración económico-política, ideológica, jurídica, tecnológica y mediática. Es en esta tesitura, que las propuestas del marxismo, la hermenéutica y fenomenología latinoamericanas, así como la Escuela Crítica se levantan con todo rigor, como fundamentales para un proyecto de emancipación y descolonización epistémica, subjetiva, ética-política y ecológica para nuestros países hispano-americanos en situación de dependencia y de subdesarrollo, frente a las estructuras neocoloniales de despojo, acumulación y neoextractivismo que amenazan las condiciones de reproducción de la vida tal y como la conocemos.

NOTAS:

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[i] En nuestro país, el apoyo a la investigación, al desarrollo e innovación científica de éstas áreas, es, desde hace décadas y aún en la actualidad, insuficiente para hacer frente a los grandes problemas nacionales, respecto a los países metropolitanos desarrollados antes mencionados: https://egade.tec.mx/es/egade-ideas/opinion/ciencia-tecnologia-e-innovacion-en-mexico-se-encuentran-en-situacion-critica, no se diga en materia de cultura y artes, ámbitos que quedaron por completo desplazados de los intereses prioritarios del Plan Nacional de Desarrollo sexenal, en términos de financiamiento y presupuesto anual asignados. Antonio Lazcano, un reputado científico mexicano, ha reportado en distintos artículos, la crisis en que se desarrolla la ciencia en nuestro país

[ii] Franz Hynkelamert, llamó a esto, doctrina del crecimiento infinito, una religión desacralizada y secularizada de mercado, donde los valores económicos son sobrepuestos a los valores espirituales, principios éticos, ideales como la libertad o la fraternidad y la reciprocidad, las virtudes, el conocimiento científico, histórico o filosófico. Los valores económicos adquieren un rango divino, en detrimento de una lógica teológica-filosófica, metafísica o mágico-religiosa ligada a la naturaleza o el cosmos, al mundo social, o una visión ético-humanista. Y un filósofo francés, David Noble, escribió “La religión de la tecnología: la divinidad del hombre y el espíritu de invención”, donde plantea que la tecnología, la técnica, ha sido elevada al grado de verdad absoluta, por parte de los tecnólogos y científicos que la crean. Fritz Pappenheim , en su libro “La enajenación del hombre moderno”, 1965, y Erich Fromm, en su libro El Corazón del hombre (1967), mencionan cómo en la sociedad industrial contemporánea, a través de la producción en serie, la masificación de la vida, genera personas indiferentes a la vida, egoístas y necrófilas, amantes de las máquinas, el culto a la fuerza, el culto a la velocidad, y el culto a lo inmediato, que en la actualidad, se ven acrecentados y maximizados a través de las Tecnologías de la Información y la Comunicación (TIC´S), que reinstalan “el espectáculo, como una cosmovisión devenida efectiva, materialmente traducida. Es una visión del mundo que se ha objetivado”. (Debord 1967); libertad heterónoma y autoexplotación (Fromm 1967, Han 2022), una sociedad teledirigida (Sartori)

[iii] Ética y Psicoanálisis, El corazón del hombre (1967).

[iv] Raúl Prebisch (1981: 14), Op. Cit, Roitman: “El capitalismo desarrollado (…). se expande para aprovechar la periferia. Pero no para desarrollarla” ("Pensamiento Sociológico y Realidad Nacional en América Latina", s/f, p. 26).

[v] Una forma de colonización/ocupación silenciosa, el fenómeno actual de la gentrificación urbana, implica éste cambio en el uso de suelo con aval del propio gobierno bajo la excusa de generar "derrama económica" a la ciudad, lo cual ha fomentado en algunas ciudades periféricas y metropolitanas, la especulación, encarecimiento y privatización del espacio público por parte de ciudadanías extranjeras itinerantes con alto poder adquisitivo, en perjuicio de la población local de menores ingresos. Es un esquema de blanquización por despojo. (Gaytán 2019), a saber: "La “blanquitud” remite a la identificación de los individuos con el ethos del arquetipo que proponen el capitalismo y urbanismo contemporáneos; el emprendedor que sin ataduras morales en plena libertad de mercado opera estrategias crueles y canallas de beneficio monetario; tal y como lo hacen en la urbes los especuladores políticos, financieros e inmobiliarios; como aquel especulador de la película El Capital de Costa Gavras (2012), operador del despojo de empleos, capitales y propiedades". El fenómeno, lejos de detenerse, se está regulando, pero con medidas tibias por parte del gobierno local y federal.

[vi] Lander, Edgardo (2000). Ciencias sociales: saberes coloniales y eurocéntricos en: La colonialidad del saber:eurocentrismo y ciencias sociales. Perspectivas latinoamericanas

[vii] Rosenman (Idem): “…la terquedad de desarrollar un pensamiento fundamentado en sus convicciones y no en las necesidades de obtener un cargo en el poder o ministerio; pensamiento ligado a la actividad docente o de investigación sin pretender un espacio distinto de aquel que constituye la ética del compromiso y la responsabilidad teórica con los principios defendidos. No importa que estos sean conservadores, liberales, marxistas, neo-marxistas, anarquistas, funcionalistas, estructuralistas o post-modernos. Lo que les es propio es su continua dedicación a la formación del conocimiento social (…) se insertan en una dinámica más profunda e independiente de su adscripción política, manteniendo una honestidad intelectual sobre la cual fundamentan sus proposiciones teóricas” (p. 23 y ss).

[viii] Prolegómenos a toda metafísica futura que pueda presentarse como ciencia, 1783.

[ix] Agustín Cueva, René Zavaleta Mercado, Pedro Vuskovic, Agustín Silva Michelena, Julio Cesar Jobet, Gregorio Selser, Alberto Flores Galindo, Florestán Fernandes, Ricaurte Soler, Raúl Prebisch o José Aricó, por solo citar aquellos de mayor presencia académica (Rosenman, op. Cit., p. 25)

[x] Erich Fromm, en su libro “Marx y su concepto del hombre”, menciona parte de la tergiversación, desprestigio, satanización a que el marxismo fue sometido durante los años 1950´s del siglo XX, principalmente en un contexto marcado por la agudización de las crisis del capitalismo norteamericano, y la necesidad de éste de recuperar su legitimidad, estabilidad política e ideológica. De ahí que se tratara de hacer del marxismo y lo que se considerara “comunismo”, “comunistas”, una leyenda negra, un enemigo a vencer; todo un proyecto de persecución, espionaje y represión por parte de EEUU en América Latina contra movimientos estudiantiles, obreros, campesinos, urbano-populares a través de Proyecto Camelot, Proyecto Condor, Alianza para el Progreso, USAID, etc.

[xi] Roitman, Idem.

 

 FUENTES DE CONSULTA:

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En defensa de la tristeza, contra el mundo feliz neoliberal

    La tristeza es constitutiva de la experiencia vital del ser humano. Se está triste, cuando se pierde a un ser querido, cuando se pierde un trabajo, un amor, una amistad, cuando se corta un árbol, o se maltrata a un ser querido, a un ser vivo, a un animal, cuando se contaminan nuestros mares, aires, lagunas, bosques. Ante el genocidio armenio o palestino, ante las víctimas de la bomba atómica en Hiroshima, ante el holocausto judío en Alemania, ante el genocidio argelino, ante la masacre al pueblo sirio e iraquí, ante un paquete de austeridad económica que resta derechos laborales, que disminuye salarios o aumenta la jornada de trabajo, ante la privatización de nuestros parques públicos, agua y cielos, ante el robo de nuestros fondos de ahorro para la vejez... 

    A la tristeza, puede seguir la indignación y la impotencia, y la necesidad de insubordinarse contra un orden inmoral e injusto, para disminuir aquello que la produjo, ya sea cuestionando las causas, o bien, a las personas responsables de esa tristeza, o de manera más tajante, destruyendo radicalmente lo que la produjo. 

    La tristeza que trasciende, es aquella que tiene su origen en lo social, fuera del sujeto, y que le lleva a éste a cuestionarse si vale la pena existir con la consciencia de ser, en cierto modo, cómplice indirecto o directo de la desigualdad, la pobreza, las enfermedades, la guerra, la violencia, la contaminación, el terrorismo de estado, la muerte de un ser querido, etcétera.

    Han surgido teorías sociales,  que trataron de reducir las fuentes de tristeza, las fuentes del mal en el mundo. Estas teorías son, por así decirlo, testimonios silenciosos de las fuerzas productoras de un estado triste en el mundo. Y digo silenciosos, o también mudos, pues sus soluciones, sus críticas no son escuchados, leídas o comprendidas, dado el interés por mantener un estado de optimismo generalizado, es decir, de ocultamiento de la barbarie o peor aún, de su espectacularización y consumo al por mayor, como ocurre ahora a través de las redes sociales.  

    Es el sentimiento de tristeza, de desencanto, desilusión o decepción, el conflicto interno vivo, dimensiones que han permitido hablar y escribir  sobre la tristeza, sobre la decepción  de la existencia   –en contraste con el optimismo conformista siempre creciente, anclado en la fe en la evolución positiva y lineal de la ciencia y la tecnología[1]. 

    Y es que el estar capturado de tal sentimiento de tristeza --o como Unamuno, del sentimiento trágico de la existencia--, convierte al que lo padece, en un espejo viviente de los conflictos y contradicciones del mundo, de las miserias de su mundo[2],  –precisamente después de las grandes catástrofes acaecidas durante la primer mitad del siglo XX, que tiraron por la borda o dejaron en suspenso esa confianza excesiva en la razón ilustrada y científica--, con lo cual poder ofrecer a los que caminan sin consecuencias, a los omnicontentos y bien adaptados, el recuerdo de las tareas pendientes por resolver, de las heridas lacerantes y abiertas aún.

    Toda una larga lista de personajes trágicos y radicales que, desde los márgenes de la sociedad, desde la pobreza, o bien, desde las clases medias ilustradas, desde el "privilegio económico", concibieron un pensamiento o lenguaje barroco, desviante, crítico, discordante, rupturista, revolucionario, descentrado, anticapitalista, trágico, místico, interdisciplinario y transdisciplinario, cuya apuesta fue la reconfiguración  del mundo sobre cimientos filosóficos, fenoménicos, antropológicos y económicos  de una excepcionalidad y singularidad sin parangón entre sus contemporáneos.

    Desde la poesía, la filosofía, las letras, la moderna ciencia económica y social, la estética, la ética, conocemos escritores, filósofos, científicos sociales, pintores, quienes tuvieron la tremenda osadía de la lucidez y poner de relieve el lado esencial, oculto, disfrazado de los fenómenos, su parte más problemática o que reflejaba un punctum (Barthes, R. 1990. La Cámara Lúcida. Notas sobre Fotografía, Barcelona: Paidós Comunicación), un punto de quiebre con los enfoques o sistemas de pensamiento conocidos, y, esto es fundamental, siempre  en concordancia riesgosa con la verdad de los propios fenómenos, contra sus propios deseos, en correspondencia con un conocimiento a profundidad, multidimensional y mística de sí mismos y de la realidad, teniendo por resultado, el cuestionamiento radical, de raíz, de los grandes sufrimientos y problemas de su época, entrando en conflicto con las interpretaciones corrientes.

    Desde la precariedad económica, la enfermedad, la zozobra existencial, el azote del hambre, desde la degeneración física, desde la persecución o el destierro, generaron fundamentos epistemológicos, sociológicos, históricos, literario-estéticos, humanísticos, económicos, metodológicos, literarios, ético-filosóficos, más firmes y más profundos a contracorriente  del imperio de las ciencias hegemónicas. 

    De nuestra Latino-América, pienso en una Alejandra Pizarnik, Susan Sontag, Flora Tristán,  Ezzio Flavio Bazzo, los libertadores sudamericanos José Martí, Simón Bolívar hasta llegar al propio Hugo Chávez; el escritor argentino Roberto Arlt, el escritor brasileño anarquista Ezzio Flavio Bazzo. En México, desde José María Morelos, Miguel Hidalgo y Costilla, Fray Servando Teresa de Mier, Fray Bartolomé de las Casas, Sor Juana Inés de la Cruz, Demetrio Valle, Tomás Mojarro, Rulfo, Ricardo Flores Magón, Carlos Montemayor, Cristina Pacheco, José Emilio Pacheco, Armando Vega Gil, Luis Villoro, Vladi, Ricardo Pozas Horcasitas, Oscar Lewis

    De Europa, pienso en Fernando Pessoa, Oscar Wilde, Edgar Allan Poe, J. S. Bach, Mozart, Vivaldi, Marx y Engels, Baudelaire o Rimbaud, en Dostoievski, Unamuno, Cioran, Kafka, Cervantes, T. Adorno, Benjamín, Fromm; Dostoievski, Unamuno, Picasso, Dalí, Paul Gauguin, Van Gogh, Francisco Goya, Hyeronimus Van Eyden "El Bosco", Sloterdijk, Deleuze, Sousa Santos, entre otros.

    Todos ellos figuras disímiles en tiempo y espacio, pero con algo en común. La insatisfacción básica frente al orden existente, la indignación y ansias de justicia social y de refundar el mundo sobre bases éticas, estéticas, económicas y/o socioculturales contra la mecanización y rutinización de la vida, y la alienación sociales.

    Pero hay voces que llaman a acallar, todo el tiempo, la tristeza, la desazón, las expresiones críticas, el disenso, el debate epistemológico, el diálogo y la conversación profundas, postergar o minimizar los textos y autores/as clásicos, contestatarios, anticapitalistas, insurgentes, o bien, aquellos que tienen ese sentido crítico, mirada trágica de la existencia. En las universidades, se prefieren autores contemporáneos, perspectivas de análisis nuevas, antes que volver a los clásicos, a los textos escritos antes de 1950. Así, la sociedad es deformada cotidianamente, desde los establecimiento académicos o escolares, a través de contenidos curriculares obligatorios, "actuales", bancarizados (Freire, Paulo. 1968. La pedagogía del oprimido).  

    No se diga la población no escolarizada, a la cual se retaca de manuales de autoayuda, a los empleados de cuello blanco se les imbuye acudir a pláticas de Coaching empresarial, sesiones de neuro programación lingüística, terapias psicológicas, Fitness, Gym, entregados de lleno al Shoping de las Plazas comerciales, confinados a una vida de consumo, vértigo y prisas sin fin, búsqueda acrítica de una vida de optimismo y positivismo, pero que en última instancia va orientado a mantener el sistema productivista, acumulativo y empresarial neoliberal[3].

    Es una herejía, hoy en día, desear estar solos, sin hacer nada, pensando, leyendo un libro, entregados a la ensoñación, entumecerse en la angustia producida por un amor, soñar despiertos, sin la camisa de fuerza de las obligaciones externas de un trabajo esclavizante, o bien, al margen de un trabajo que exige por encima de todo rendimiento y eficiencia, y ello, para generar beneficios ajenos.

    Herejes son todos los que no responden correctamente a la sociedad del rendimiento y la productividad sin más, del éxito y de la alegría aséptica al conflicto y temerosa a todo movimiento social, intelectual y político que atente contra esa armonía y corrección política simulada, donde nada en esencia debe cambiar.

    No parecen ser los de hoy, tiempos propicios para la tristeza, y sin embargo, la gente sigue acudiendo de manera espectacular y en masa a servicios de autoayuda, redirigiendo el potencial de dicho sentimiento, hacia el optimismo vacuo y superficial del sistema de consumo dominante.

    Urge, en éstos tiempos de alegrías y pensamiento positivo en serie, de emociones dictadas por el habitus empresarial[4], una tristeza competente y con dientes[5], con capacidad para convertirse en una insurgencia epistémica y emancipatoria[6], frente a la mac donalización y espectacularización del mundo.

NOTAS:

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[1] August Comte, sociólogo francés del siglo XIX, fundador de la ciencia positiva, o positivismo, promulgaba que la sociedad evolucionaría por una serie de estadios : e. teológico, e. metafísico y e. racional de manera lineal, sin conflictos o contradicciones.
[2] Pienso en todos aquellos, hombres y mujeres, en la historia de las ideas filosóficas, en las artes, en la política o la escritura, que supieron compenetrarse con los dolores y las miserias de su época, expresando descarnadamente y con gran lucidez, las maldades cometidas por “el hombre contra el hombre”, denunciando y proponiendo nuevas relaciones con el mundo, la naturaleza y la humanidad, con el cosmos, algunos con mayor profundidad quizás, pero finalmente, ofreciendo una  contravisión, a los poderes establecidos, al terrorismo ideológico y económico desde la eclosión del capitalismo industrial, su fase monopolista, imperialista y hasta su actual fase transnacional-especulativa.    
[3] Illouz, Eva. (2007). Intimidades congeladas. Las emociones en el capitalismo. España: Katz Editores.
[4] Idem.
[5] Sousa Santos (2017) habla de una epistemología o una filosofía con dientes, es decir, capaz de subvertir ideas preestablecidas, desocultar y además, producir acciones emancipatorias. También habla de una ciencia de retaguardia, que camine al lado de --en vez de frente de--, los que sufren, y luchan desde abajo.
[6] Sousa habla de una “pedagogía del conflicto”, y de una “epistemología desde el sur”, que responda a los intereses y a los saberes de los excluidos y postula también una “sociología de las ausencias”, para dar voz a todas a las experiencias de hacer y de saber, de los otros invisibles en los países del sur colonial africano, asiático y latinoamericano.